О жизни, учении и «Словах»  старца Паисия Святогорца

                Старец Паисий Святогорец при жизни снискал известность у людей по всему миру – и это при том, что о нем не рассказывали СМИ, его не показывали по телевизору. Слава о нем передавалась посредством «сарафанного» радио – из уст в уста. Чтобы увидеть Старца или получить совет, люди приезжали из разных уголков планеты – Австралии, Африки, США, Канады, Франции, Румынии, Германии. Почитание старца Паисия в Греции сравнимо с пламенной любовью русских людей к преподобному Серафиму Саровскому. Теперь и в России, зачастую не зная Старца при жизни, не будучи с ним знакомыми, его успели полюбить горячей любовью многие благочестивые христиане, действенно ощущая молитвенное предстательство отца Паисия, его ходатайство за людей пред Богом, его безграничную любовь, доброту, милость, скорую помощь и благодатные утешения. Свидетельства очевидцев пророческого, богословского даров Старца, чудесных событий, связанных с ним, исцелений, в том числе раковых больных, парализованных, выливаются в целые книжные тома. Поучения и беседы Старца благоговейно записаны теми, кого Господь привел искать утешения и духовного опыта у этого подвижника, и мы сегодня имеем возможность вновь и вновь припадать к этому неиссякаемому духовному источнику.

***

Кто сегодня заботится о других? Никто. Только о себе. За это мы дадим ответ. Поэтому перед Богом, Который есть Любовь, мы ответим за это равнодушие.
Блаженный старец Паисий Святогорец

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человеками.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

О жизни старца Паисия

 

Блаженный старец схимонах Паисий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года (по старому стилю) в селении Фарасы, в Каппадокии (Малая Азия). Грудным ребенком он был перевезен в Грецию из-за малоазийской катастрофы, в результате которой греческое население после примерно 2,5 тысяч лет постоянного проживания в этом регионе вынуждено было переселиться на территорию современной Эллады в качестве беженцев, чтобы избежать гонений и резни со стороны турок.

Кроме маленького Арсения в семье было еще девять детей. Перед отъездом в Грецию мальчика окрестил святой Арсений Каппадокийский и дал ему свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

Семья Старца в конце концов обосновалась в Конице, что в Эпире, в северо-западной части Греции. Там и прошли детские годы старца Паисия.

В нем рано обнаружилось особое духовное призвание, избранничество, как и пророчествовал о нем святой Арсений Каппадокийский. С детских лет Арсений жил как подвижник, наслаждался чтением житий святых, усердно, с чрезвычайной ревностью и удивительной бескомпромиссностью стремился подражать их подвигам. Имел большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел стать монахом. Арсений отдавался непрестанной молитве, стараясь развить в себе главные христианские качества: любовь, смирение, терпение. В великом духовном трезвении, в молитвах и посте юный Арсений с горячей ревностью готовился к аскетической жизни.

Я уходил в горы… и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники

«Я уходил утром в горы, взяв с собой немного воды, и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники. Подростком я не водил компанию со сверстниками, они шли и убивали птиц, делали и другое, что мне не нравилось. И я общался с маленькими детьми. Они же, как старшего, почитали меня своим предводителем и радовались нашей дружбе. Я соблюдал посты – хотели поститься и они, так что у меня были проблемы с их мамами. “Не водитесь с ним, он вас доведет до чахотки”, – говорили мамы детям»^[1], – так с улыбкой рассказывал Старец о своем детстве Афанасию Раковалису, автору книги воспоминаний о Старце «Отец Паисий мне сказал…», вышедшей в 2003 году.

В юношеском возрасте будущий старец выучился ремеслу плотника, желая и в этом быть похожим на Христа, Который до 30-летнего возраста плотничал в доме Своего отца Иосифа, прежде чем выйти на трехлетнюю проповедь. Когда в Греции началась гражданская война между правительственной армией и мятежниками-коммунистами (1944–1948), Арсений Эзнепидис был призван в действующую армию, получил воинскую специальность радиста и 3,5 года служил родине. В армии он продолжал подвижническую жизнь, отличался отвагой, самопожертвованием, высокой христианской нравственностью и многообразными дарованиями.

«Когда намечалась какая-нибудь опасная операция, – рассказывал старец Паисий, – я стремился участвовать в ней. Если бы я проявил равнодушие и вместо меня пошел бы кто-нибудь другой да был бы убит – меня бы потом всю жизнь убивала совесть (то есть я был бы убиваем многократно), а на войне убили бы всего один раз…

Как-то раз бомбили наш лагерь. Я нашел поблизости канаву и укрылся в ней. В скором времени проходит кто-то и говорит: “Можно мне сюда?” “Давай!” – говорю. А места хватает ровнехонько на одного человека. В страхе, желая уберечься, он меня выдавливает наружу. Потом подошел и другой. Я вынужден был совсем выбраться из канавы. “Ничего, – говорю, – не беспокойся, Бог не оставит!” Только вышел – пролетела пуля и побрила мне голову. (Старец рассмеялся.) Вот так, почти что задела кожу, выстригла полоску в волосах. Сантиметром ниже – убила бы. Подивился я Промыслу Божию».

Беспощадная совестливость, мужество, отвага, безоглядная, безусловная самоотдача – таким старец Паисий был в молодости. «Он завоевал любовь и уважение всех – и солдат, и офицеров. Самопожертвование Старца, еще до того, как он стал монахом и встал на путь воина Христова, простиралось до готовности принять смерть ради любви к ближнему! Как далеко до этого нам, современным людям», – отмечает Афанасий Раковалис.

Отдав долг отечеству, около 30 лет от роду Арсений встал на путь монашеской жизни – той, к которой стремился с самого детства. Заметим, что в этом же возрасте Христос вышел на проповедь. Старец перенес много испытаний, но не был оставляем Господом. Еще будучи мирянином он не раз переживал божественные опыты жизни во Христе. Но когда стал монахом, особое благоволение к нему святых, Пресвятой Богородицы и Самого Господа сделалось очевиднейшим, как рассказывают сестры основанного им монастыря в Суроти. При этом он вел действительно подвижническую жизнь и открытую брань с врагом человеческим. «Думаю, аскетические подвиги Старца выходят далеко за рамки нашей эпохи с характерной для нее изнеженностью людей, избалованных даже в том, что касается образа их мышления, – говорит Афанасий Раковалис. – Поэтому подвиги старца Паисия сравнимы лишь с подвигами древних аскетов IV века. Нам с нашей расслабленностью даже слушать об этих подвигах бывает страшно!»

    

В 1950 году Арсений стал послушником благодатного духовника – отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя отец Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где в 1954 году Арсений принял рясофор с именем Аверкий. Новоначальный монах безропотно и с радостью нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братиям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы этого не заметили окружающие. В том же году по совету духовного отца он перешел в обитель Филофей, стал учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. Через два года отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий – в честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте отец Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

Отец Паисий подвизался в монастыре Стомион в Конице, где кормил с рук диких медведей, три года провел уединенно в пустыне святой горы Синай (в пещере святой Епистимии), только по воскресеньям спускаясь в монастырь святой Екатерины, большую же часть жизни пребывал в каливе на Святой Горе Афон. Он проводил жизнь в безвестности, всецело вручив себя Богу, Который явил и отдал его людям. Многие и многие приходили к Старцу и находили руководство и утешение, исцеление и покой своим измученным душам. Божественная любовьпреизливалась из освященной души Старца, сияние Божественной благодати исходило от его преподобнического облика. Целыми днями без устали старец Паисий Святогорец забирал у людей их боль, расточая вокруг себя божественное утешение.

29 июня / 12 июля 1994 года после поистине мученических страданий, которые, по словам самого Старца, доставили ему пользу большую, чем подвижническое делание всей жизни, он почил о Господе. Местом его блаженной кончины стал Свято-Иоанно-Богословский женский монастырь (основан самим Старцем), расположенный близ селения Суроти, неподалеку от Салоник, в Греции. Старец Паисий погребен слева от алтаря монастырского храма преподобного Арсения Каппадокийского, который крестил его в детстве. В наши дни в церковных лавках можно встретить удивительные иконки с образом святого Арсения, на обратной стороне которых приклеена фотография отца Паисия, что вызывает умилительное чувство единения двух подвижников, неразрывной духовной связи учителя и ученика, который в ближайшее время тоже будет торжественно прославлен Церковью.

Интересная деталь: сегодня отец Паисий многими почитается как заступник на дороге, особенно водителей, пребывающих в пути ночью. В монастыре в Суроти благочестивые водители, и не только водители, конечно, могут приобрести фотографии Старца с наклейкой специально для автомобиля, чтобы Старец молитвенно хранил их в пути.

    

На могиле отца Паисия на белой мраморной табличке написано его скромное, смиренное завещание людям: непрестанно молиться. Живая очередь к могилке Старца не убывает…

«Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь, увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили… Очень благодарен и снова прошу: молитесь».

Сотни и тысячи паломников стекаются в Суроти ежедневно, идут нескончаемым потоком, как это было и при жизни старца Паисия, чтобы помолиться, набрать земли с его святой могилы, воочию увидеть те места, где Старец нес свой подвижнический подвиг, подышать тем же воздухом, насладиться видом на живописное плато у подножия долины, захватывающий вид на которую открывается с горы, где расположен Иоанно-Богословский монастырь.

«Люди сегодня больны духовно»

– Скажите нам что-нибудь, геронда.
– Что я вам скажу?
– А что Вам Ваше сердце подсказывает?
– Мое сердце подсказывает мне вот что: «Возьми нож, изрежь меня на кусочки, раздай их людям и после этого умри»

Рассказывать о дарованиях отца Паисия можно бесконечно. «Сам Старец – это дар Божийлюдям. Не подумайте, что это преувеличение. Нет, это реальность, – говорит Афанасий Раковалис, автор нескольких книг о Старце. – Кто, как не Бог, украсил и почтил его столькими дарами! И как бесконечен и неограничен Он Сам, таковыми могут быть и дары Божии».

Из всех дарований Старца наибольшее впечатление на людей, которым довелось соприкоснуться с изливающимся из его сердца Божественным Cветом, производила любовь. «Любовь без границ, без внутренних колебаний, с абсолютным самопожертвованием, – рассказывает Раковалис. – Любовь пламенная, сладкая, всесильная. Божественная. Любовь, изливающаяся из глубин его души, без рассуждений, одинаково тепло принимающая в свои объятия добрых и злых, друзей и врагов, близких и дальних, достойных и недостойных, православных и инославных, людей и животных, и даже растения, но более всего устремленная к Богу. Это была нечеловеческая любовь. Такую любовь в сердце человека может родить только Святой Дух. Наши человеческие “любови” настолько ничтожны и своекорыстны, настолько временны и непостоянны, настолько эгоистичны и деспотичны, так легко переходят в антипатию и ненависть, что стыдно и неправомерно их сравнивать с любовью Старца»^[2].

Современник Паисия Святогорца старец Порфирий^[3]сказал о нем следующее: «Благодать, которую имеет отец Паисий, стоит большего, потому что он приобрел ее своими подвигами, в то время как мне Бог даровал ее с малых лет, чтобы помогать людям. Таких святых (как отец Паисий) Бог посылает на землю раз в 400 лет!»

Блаженный старец Паисий оставил миру духовное завещание – беседы с монахинями и мирянами, которые вылились в шеститомное издание поучений Старца. Совсем недавно в России наконец вышел давно ожидаемый шестой том серии – «О молитве»; приобрести книгу можно в магазине «Сретение».

«Слова» – это разговоры обо всем, что может волновать современного человека на его духовном пути. Это ответы на все вопросы, которые могут тревожить людей в наше неспокойное время. Это добрый проводник-друг в поиске истины и обретении любви к Богу. Это книги о самом главном в жизни каждого из нас. К этим книгам невозможно не прикипеть всем сердцем.

Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, отец Паисий воистину истощал себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он сам жил по Евангелию, и поучения проистекали из его собственной жизни, характерной чертой которой являлась любовь. Он «образовывал себя» согласно Евангелию и в первую очередь учил своих современников всем своим обликом, а уже после этого – своей евангельской любовью и богопросвещенным словом.

«Слова» старца Паисия чрезвычайно актуальны. Это понимает каждый, кто впервые открывает для себя это духовное богатство, оставленное нам по великой любви Господа. «Слова» старца Паисия могут и должны стать для нас настольной книгой – добрым другом и советчиком. Однако Старец всегда подчеркивал и настаивал на важности применения поучений на практике, потому что над услышанным и прочитанным нужна духовная работа. В противном случае множество знаний не принесет никакой пользы.

Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога

Уникальность личности старца Паисия еще и в том, что собственный дар слова он распространял преимущественно в Греции. Его мудрые поучения и наставления были адресованы в первую очередь его соотечественникам – греческому народу. Однако впоследствии оказались чрезвычайно созвучны нуждам и потребностям людей самых разных национальностей. И конечно, литературное наследие отца Паисия Святогорца теплой струной отозвалось в сердцах русских людей. Сам Старец еще при жизни дал простое объяснение этому феномену: «Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога». В России старец Паисий Святогорец является, пожалуй, самым известным из афонских старцев. Подобно тому как архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (Войно-Ясенецкий) – самый известный в Греции русский святитель.

«Слова» – духовная кладовая

При жизни старца Паисия книг о нем написано не было. По радио, на телевидении, в печати о нем не упоминали. Однако советы, утешения и рассказы о чудесах, которые случались по молитвам старца Паисия, передавались от человека к человеку. К тому же предусмотрительные сестры обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти, которую основал и опекал до самой своей кончины отец Паисий, записывали его слова и мудрые наставления. Сначала от руки, а в последние годы жизни Старца – с помощью магнитофона. Кроме того, каждая насельница монастыря сразу же после своих личных бесед со Старцем подробно записывала их содержание. Сохранились и письма, которые отец Паисий присылал в обитель. Впоследствии эти словесные сокровища сильно разрослись и сейчас являются поистине бесценным хранилищем, золотым духовным фондом, многоценной жемчужиной.

Благодаря стараниям всех тех благочестивых людей, которые приложили усилия для сохранения живого памятника Старцу – его слова, – уникальное духовное наследие сейчас систематизировано и издано в виде отдельных тематических томов, объединенных в серию «Слова» старца Паисия Святогорца.

В 1998–2001 годах на греческом языке были изданы первые три тома «Слов» старца Паисия. Перевод полного собрания поучений на русский язык было решено начать со второго тома «Духовное пробуждение», поскольку его тематика сегодня особенно злободневна. Переводчик почти что всех томов на русский язык иеромонах Доримедонт (Сухинин) особо отметил важность и остроту поучительного наследия Старца, так как люди в современном мире духовно больны, искажены, исковерканы, вовлечены в паутину нерадения, равнодушия, окамененного нечувствия, уныния и других страстей. А добрые, несущие теплую весточку сердечной любви «Слова» старца Паисия – это поистине уникальное мощное оружие в «противостоянии лукавым стараниям погрузить человечество в греховный сон»^[4].

Язык «Слов» – удивительно живой, образный, изобилующий диалектизмами, фразеологическими оборотами, шутками, поговорками… Структура текста такова, что читаются книги легко и быстро – буквально «проглатываются». После прочтения каждого тома не терпится взять в руки следующий. И жаль, что всего их пока шесть. Ведь каждый раз это Встреча, после которое ощущается долгое послевкусие.

Хочется также отметить прекрасное оформление шеститомника: удобный большой формат книг (60х100/16), приятный на ощупь белый переплет, удобный для визуального восприятия текст, цветные иллюстрации, выделение отдельных мини-глав и подзаголовков в тексте красным курсивом, что позволяет быстро сориентироваться в поиске нужных тем, удобные указатели. Тираж каждой из книг – 5–7 тысяч экземпляров.

Каждый том «Слов» может считаться отдельной книгой. Первая – под названием «С болью и любовью о современном человеке» – разделена на четыре тематических раздела: о грехе и диаволе, о современной культуре, о духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху. Второй том – «Духовное пробуждение» – состоит из пяти частей: об ответственности любви, о подвижничестве и благоговении, о духовной отваге, о зависимости от Неба, о духовном оружии. Третий том – «Духовная борьба» – рассказывает о брани помыслов, о справедливости и несправедливости, о грехе и покаянии, о силе исповеди, а также о черных силах тьмы. Четвертая книга – «Семейная жизнь» – это рассуждения Старца о том, каким образом следует создавать семью, о родителях, детях и их обязанностях, о духовной жизни, испытаниях, о смерти и будущей жизни. В первом разделе пятого тома «Страсти и добродетели» отец Паисий как под лупой рассматривает такие важные грехи, как себялюбие – мать всех страстей, гордость – корень зла, осуждение – величайшую несправедливость. Во второй части тома рассказ идет о противоположных этим страстям добродетелях: смирении, терпении, любви к ближнему, благородстве, любочестии и рассуждении, которое Старец именует венцом всех добродетелей.

Рассуждение всегда являлось мерилом слов и поступков Паисия Святогорца. Конечной целью для него было спасение души человека, обращавшегося к нему со своей болью, проблемой, неразрешимой ситуацией. Знавшие Старца помнят ту нежность, которая появлялась в сердце от его слов, какими бы строгими они подчас ни были. Это происходило потому, что задачей отца Паисия всегда было уврачевать зло, а не заклеймить человека стыдом. Он не ставил страсть своего собеседника к позорному столбу, но помогал ему освободить от нее душу. К любому человеку – совершенному созданию Божию – Старец относился с утешительной любовью, сердечной болью и смиренным расположением.

Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?

Рассказывает монахиня Филофея, игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти: «Общение Старца с сестрами обители обычно строилось в виде его ответов на вопросы. Главной темой личных бесед всегда был духовный подвиг. Старец из всего умел извлекать пользу для души. Любая мелочь и пустяк могли стать поводом для разговора на серьезную тему. Он говорил: “Я всё использую для связи с горним, с Небом. Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?” Встречаясь с людьми – такими непохожими друг на друга, – Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему доверяли. С присущими ему простотой и рассуждением он проникал в самую глубину человеческих сердец. Их боль, тревогу, трудности Старец делал своими. И тогда – неприметным образом – происходило чудо: изменение человека».

Старец Паисий надеялся, что его наставления, рассказы, притчи, истории и примеры из жизни, которые в течение 28 лет по крупицам собирались и бережно хранились монастырской общиной, вселят в монахинь и мирян добрую обеспокоенность. Чтобы мы с любочестием подвизались, а зло отступило и на земле воцарился мир Божий. В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества, кто «духовной жаждою томим». В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод. «Иже слышат слово и приемлют, и плодствуют» (Мк. 4: 20).

СТАРЕЦ НИКОЛАЙ ГУРЬЯНОВ ГЛАЗАМИ ОДНОСЕЛЬЧАН

24 мая 2019 г исполняется 110 лет со дня рождения отца Николая Гурьянова, снискавшего славу мудрого и прозорливого старца, к которому за советом и помощью съезжались православные верующие со всей страны.

Остров Талабск (Залита). Маленький островок посреди Псковского озера – то тихого, блестящего своей атласной гладью с растворенным в нем небом, то свинцового, тяжелого, неприветливого.

Остров любви, остров спасения, остров Православия.

Когда живёшь на острове долго или постоянно, попадаешь в атмосферу каждодневного чуда, и иногда – даже страшно – привыкаешь к этому.

 

 

Батюшка Николай здесь, рядом. Могилка на кладбище всегда в цветах, во все времена года. И нескончаемый поток людей, у которых в глазах горе, боль и надежда; просто паломников; тех, кто знал Батюшку, кто приехал навестить его, соскучился.

«Ох, Батюшка, как много у нас с тобой всего было», – это местная бабушка разговаривает с Батюшкой у креста на его могилке; живая история жизни о. Николая на острове – жители острова.

Много рассказов, много историй – простых, трогательных – любви и подвига Батюшки.

«А я там буду»

Александр Григорьевич Полетаев, о. Залита:

– Сидим, разговариваем с Батюшкой. Он мне показывает на икону Страшного суда на стене.

– А я – говорит, – там буду, – показывает на ад.

У меня даже дыхание перехватило. Такой человек такие вещи говорит.

– А где же мы тогда будем?

– А вы там будете, – показывает наверх.

– А почему?

– А потому, что я за вас молюсь. Я за вас молюсь.

Вот и все. После этого меня и перевернуло. Молиться надо друг за друга. Помогать друг другу.

Вот вы смотрите на меня, а в глазах у вас написано: «А что же вы еще расскажете о Батюшке?»

А Батюшка смотрит, а в глазах у него: «Я тебя люблю».

Бежит Батюшка…

Анатолий Иванович Соловьёв, о. Залита:

– Бежит утром Батюшка. Куда бежит? Не знаю. По Залиту. Оббежит все село, каждого спросит: «Ну, как здоровье? Как живете? Как? Что?» Все время в калошах, с палочкой – не костыльчик, а палочка. Бегом пробежит, он так, не умел ходить спокойно. И звал-то всех как – Колюшка, Анатольюшка, Петенька…

Такого больше человека не будет.

А Батюшка смотрит, а в глазах у него: «Я тебя люблю». И звал-то всех как – Колюшка, Анатольюшка, Петенька…

Так вот, что интересно – всю дорогу ходил в калошах. Шерстяные носки, калоши. Что у него, одеть не было чего, или что? Ряса вся в заплатках. Что, у него другой не было? Вот, в калошах… Видишь только – калоши, калоши, шерстяные носки… Он вообще о себе ни грамма не думал, думал только о людях.

Ему деньги не нужны были. Пенсию получит – и на храм. А подпояховши – верёвкой капроновой, калоши… Я раз ему сказал: «Бать, неужели тебе ремня не купить?» Раньше рубль стоил ремень-то.

– Ой, Анатольюшка, у меня все есть, у меня всё есть.

– Так я хочу сказать, а почему ты верёвкой-то подпояхиваешься?

А он только смеется, и всё. А как рассмеётся… Так смеялся… Такого еще я не видел. И я тоже такой – сразу рассмеюсь. Валялся. Как рассмеется – всё, завалишься сразу. Так это искренне. От души. Любил шутить. Другой раз так скажет, что хоть стой, хоть падай. И особенно – рассмеётся. Всё – сразу… Ой, был… Такого больше не будет. Никогда в жизни.

«Здоровьичка. Дай закурить»

Василий Александрович Матаев, о. Залита:

– Подарил мне Батюшка новый ремень – с нуля, ни разу не одетый, который генералы носят – звезда внутри, а я его потерял – локоть близок, и не укусить – такую память потерял.

Не давал курить. По щечкам – крынь-хлоп. «Раб Божий, свободен». Идешь с озера – сигаретина в зубах, рыбина за плечами. На пути Батюшка. Поздоровается: «Здоровьичка. Дай закурить». Достаешь пачку – все переломает, ремонту не подлежит, за волосы пощелкает: «Раб Божий, не кури». Разобидевшись, уйдешь.

Всех он помнил, всех крестил.

Когда «Заря» ходила, ему в Николу привозили такие тюльпаны – в «Зарю» не войдешь.

«Не бойся, вставай»

Юлия Полунина, Москва:

– 1998 год. Утром, когда мы подошли к Батюшке на Помазание, собралось, как всегда, очень много народу. Все ожидали Батюшку, но Батюшка не выходил. Вышла его келейница Валентина и сказала, что Батюшка пока не выйдет. Вдруг послышалось: «Пропустите, пропустите, пропустите».

 

Мы обернулись и увидели забинтованного человека с ног до головы. Его несли несколько человек на руках, т.к. он не мог ходить и двигаться. У него одна рука и нога были в гипсе. Со стороны казалось, что это мертвец. Видны были его глаза и нос. Кожа его была зелено-желтого цвета. Мы со страхом все расступились и пропустили их всех к калиточке. Рядом с ним находилась его жена, которая сильно плакала, боялась, что их не пропустят к Батюшке. Это были слезы горя, отчаяния, боли. В этот момент вышла келейница и, не спрашивая ни о чем, открыла калитку и пропустила их к Батюшке. Они зашли. Мы все с напряжением ждали, что же будет дальше. Мы были потрясены увиденным, со стороны казалось, что этот человек вот-вот умрет, его привезли к Батюшке, чтобы Батюшка помолился о нем.

И произошло непредвиденное: минут через 20–30 открылась дверь Батюшкиного домика, вышла келейница, за которой показался Батюшка Николай. Из домика вынесли на руках больного человека, который уже не лежал, а сидел. И тут Батюшка повернулся к нему и говорит: «А где палочка? Принесите палочку!» Принесли палочку, Батюшка взял ее и протянул этому болящему р. Божию. Жена начала возмущаться: «Ну что вы, Батюшка, какие палочки? Вы же видите, он не в состоянии даже шевелиться!» Со стороны ее мужа послышались протестующие звуки. Но Батюшка продолжал настаивать. И положил ему в руку палочку, и сказал: «Вставай». Сначала он побоялся, стал делать неуверенные какие-то движения, но Батюшка сказал твердо и уверенно: «Не бойся, вставай». Этот болящий человек взял палку в руки и стал неуверенно подниматься, обратно присел. Ничего не получилось. Тогда Батюшка ласково и нежно сказал: «Ну, ничего, ничего. Давай еще разочек». Он взял палку. Батюшка подошел с другой стороны, помогая ему встать, и этот раб Божий очутился на своих двоих ногах. Батюшка говорит: «Ну, а теперь пойдем, пойдем. Потихонечку пойдем». И он пошел вместе с Батюшкой. Батюшка стоял с одной стороны, поддерживая его, а с другой стороны шла жена, тоже слегка его поддерживала и очень громко плакала. Но это были уже слезы великой радости. Чудо происходило на глазах у всех стоящих у Батюшкиной калиточки. Стояла гробовая тишина.

Чудо происходило на глазах у всех стоящих у Батюшкиной калиточки

Подойдя к калитке, Батюшка отпустил его и сказал: «Ну, а теперь дальше сам, сам». И пошутил: «Ну, а теперь можно и без палочки». И мы все засмеялись. Батюшка отошел в сторонку, этот человек немного испугался. Жена была очень радостна и все время говорила: «Батюшка, спасибо. Батюшка, спасибо». Лицо бледно-зеленого умирающего человека стало розовым. Они приклонились друг к другу. Батюшка поцеловал ему руку и сказал: «Все будет хорошо. Будешь священником».

Все происходящее в этот момент казалось каким-то странным, неземным. Такие случаи можно было прочесть только в «Житиях святых». А здесь мы были свидетелями такого чуда. Все было как-то просто, и со стороны казалось, что каждый из нас мог бы сделать так, как Батюшка, – дать ему палочку в руку и сказать: «Иди!»

«Не бабье дело кресты носить»

Монахиня Нила (Тимофеева), о. Залита.

Батюшка попросил нас распилить старые кресты на кладбище. Мы распилили, а Батюшка истопил баню, вычистил там всё-всё, всю золу, и пришел к нам с белым-белым, белоснежным полотном, стал на коленки, начал собирать труху, опилки.

– Батюшка, благословите, мы соберем.

– Не ваше бабье дело кресты носить.

Собрал чисто-чисто всё, долго стоял на коленях, так подобрал чисто – даже не видно, где пилили.

Пошел и запел: «Кресту твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение твое поем и славим» – до самого дома, дошел до бани и сжёг. Все старые кресты сняли, и Батюшка поставил на могилки все кресты новые.

Батюшка ни комарика, ни мушки не убил. Мы убирали храм. Всё вытряхивали, вычищали. Я случайно наступила на колючку – совсем чуть-чуть, за храмом.

– Нинушка, Нинушка, нельзя, нельзя, грешно.

– Это же колючка, Батюшка.

– Она же – растение. Это цветочек.

У него в келлии было всё в цветах, и на кладбище, и во дворе.

Батюшка не один раз говорил: «Берегите цветочки, любите цветочки, поливайте их, травку берегите, не топчитесь зря по травке, берегите. Цветочки надо жалеть, поливать их, растить.

Жалейте, любите, кормите птичек и животных, и у вас будет Дух Христов.

Коровушки, телятки ходят, едят травку, а как только Батюшка заиграет на фисгармонии – лягут под окошком и слушают.

Любимые да драгоценные

Антонина Матаева, о. Залита.

Соседка рядом жила. Мы поссорились, что-то слово по слову, она меня толкнула.

Я Батюшке сказала, а Батюшка говорит: «Надо уметь любить и прощать. Это все надо прощать». И я простила. Стали разговаривать, как будто никогда ничего не было.

«Драгоценные-то вы мои», – все нас звал, когда придешь к нему на Исповедь.

Жалейте, любите, кормите птичек и животных, и у вас будет Дух Христов

Говорит:

– Антонинушка, ну, какой самый главный-то грешок?

-–Батюшка, один Бог безгрешен. Грешные.

 

 

Любимые да драгоценные. Очень добрый Батюшка был. Словом накормит. Добрый Батюшка. Любил он нас всех. Он другой раз – в церковь-то идем мы, толпой-то ходили отсюда за угол, выходим, а он забежит вперед нас: «А мне ещё семнадцать, а мне ещё семнадцать». Развернётся так: «А мне еще семнадцать». Нас подгонит: «А мне ещё семнадцать». Шутил. Все с шутками такой. Батюшка… Хороший был. Помяни его, Господи… Не стало Батюшки нашего.

Помню, моей доченьке работы было не найти. Он её поисповедовал и говорит: «Все будет хорошо, не беспокойтесь, работу найдете». И все получилось.

Наставлял на все хорошее, любил за простоту. Говорил: «Не хитрите, хитрить – грех. Где просто – там ангелов сто, у кого хитро – там ни одного». Батюшка-то у меня на первом месте в большом углу, молюсь ему, поминаю, в рамочке. Он любил, чтоб в рамочке иконки стояли, когда иконки раздавал в храме преподобного Никандра Псковского, он сказал: «Только поставьте его в рамочку». Я купила рамочку.

Там, в Селеньях Небесных,
Где сияешь во славе,
Помолись о нас грешных,
Отче наш Николае!

 

 

Слова старца

• Мир вам и Божие благословение!
• Где просто – там ангелов со сто. А где мудрено – там ни одного.
• Какие мы счастливые, что мы с Господом!
• Счастливые вы, что вы – православные! Правое слово за вами. Счастливые.
• Жить надо свято.
• Я вас в Небо зову, а вы по земле топчетесь.
• Драгоценные мои, родненькие мои, роднушечки мои, роднульки…
• Спасайте души ваши, телом не грешите.
• Слово реченное – серебро, а молчание – золото. А вы, знаете ли, золото собирайте.
• Всегда будьте с Господом, только с Господом.
• Обязательно – утренние и вечерние молитвы.
• Каждая молитовка доходит до Господа.
• Я-то помолюсь. И ты молись. Молитва-то матери со дна моря достанет.
• Твори правду.
• Драгоценные мои. Читайте Евангелие. Там все написано о нашем спасении. Да, дорогуши мои.
• Кто обидит – не сердись. Имя знаешь – помолись.
• Крест – наша охрана.
• А крестик-то всегда нужно носить. Крестик снимать только с головой.
• Молись, проси Господа, и Господь всё устроит. Помоги Вам Господи.
• Дорогие мои, любимые. Так радуйтесь и веселитесь, что вера наша святая православная, что вы – русские, родились в России.

Преподобный Ефрем Сирин

 Творения

 Страдание и Воскресение Христово

         Блажен, кто придет и с изумлением будет взирать на борьбу Иосифа, одержавшего победу. Когда пламенем дышали против него красота безумия и льстивый голос срамоты, смежил он глаза свои и угасил пламень красоты, заградил слух свой и посрамил ласкательство безрассудной; и совлекшая с него ризу облекла его славой. Благословен столь Укрепивший его и Даровавший ему такой венец, что и Ангелы возглашают победу его!

         Блажен, кто войдет и увидит в ковчеге обитель мира; увидит, что вместе живут лев и вол, агнец и волк, и змея подле голубя, и воробей подле ястреба и чувствуют, что связано и побеждено их зверство, а не естество. Благословен Тот, Кто и связал и, разрешая, показывает, что все, что ни есть, сотворено Им из ничего!

         Блажен, кто входит и видит в церквах миролюбивые сонмы; видит, что благодать изгнала и истребила распри, гордость и раздор. Все мужи стали, как члены единого тела; все жены между собой, как сестры, и как носящие одно ярмо. И между нами да воссияет единодушие – это зерцало мира. Благословен Чистый, еще в ковчеге представивший нам чистые образы!

         Три лепоты приводят в удивление и веселят взор в месяц Нисан (март), в который воссиял в воскресении и прославился Единородный. Земля одевается разнообразными цветами, воздух наполняется разнородными птицами, небо облекается светлыми лучами. Как скорбью облекались они при смерти Его, так великолепием облекаются в день воскресения Его.

          Приносит поклонение Сыну год, отец всех месяцев, источник дней, часов и минут. Месяцы славословят Господа месяцев. Год чествует Его в лице возлюбленного своего Нисана, как Рахиль, в лице Иакова, поклонилась Иосифу, который был образом Сына и которому поэтому поклонились солнце и луна – владыки лет.

          В полнолуние Нисана агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью. И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей.

          Различны между собой и два агнца, и две Пасхи, и Египетская, и Сионская. В Пасху Египетскую истреблены язычники и спасены Евреи, в Пасху Сионскую спасаются язычники, а искореняются обрезанные.

          Радостен свет сего полнолуния. Опечалено было полнолуние Нисана помрачением солнца, но радостно стало полнолуние его среди язычников, потому что светлы стали праздники их. В месяц Нисан Господь наш уплатил долги ветхого Адама; в месяц Нисан за пот Адамов проливал Он пот, за древо Адамово восприял Крест Свой; за день шестой шестой же день Своим захождением возвратил разбойнику рай. Вероятно, и месяц падения Адамова был Нисан. Как день смерти Господней соответствует дню падения Адамова, так прилично, чтобы и месяцы соответствовали друг другу.

Великий четверг — от первой Евхаристии и страстных Евангелий до предрассудков

Содержание:

Что о событиях Великого четверга говорит Евангелие? Приготовление к Пасхе и омовение ног Первая Евхаристия Предательство Иуды и заповедь о любви Особенности Литургии в Великий четверг Чтение 12 страстных Евангелий Зачем нести домой зажженную свечу? Чистый четверг — время для уборки?

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной седмицей, а каждый ее день — Великим. В эти дни Церковь вспоминает и переживает последние события из жизни Христа до распятия. Особое значение среди них имеет Великий четверг. На Литургии в этот день вспоминают установление Таинства Евхаристии, а вечером читают так называемые «страстные Евангелия». Как этот день выглядит в свете Священного Писания? Как его проводят современные христиане? Обязательно ли принести из храма зажженную свечу и нарисовать дымом от ее пламени крест на входной двери? Откуда появилась «традиция» чистить, мыться и стирать именно в этот день? Ответы на эти вопросы читайте далее.

 

Что о событиях Великого четверга говорит Евангелие?

Все четыре евангелиста свидетельствуют о последних днях жизни Христа. Взятию под стражу и распятию на кресте предшествовала Пасха, которую Христос совершил с учениками.

Приготовление к Пасхе и омовение ног

Иисус попросил Петра и Иоанна отправиться в Иерусалим и приготовить пасхальную трапезу. Апостолы, по слову учителя, встретили человека с кувшином воды и обратились к нему: Учитель велел в твоем доме встретить Пасху. Вечером на этом место, в так называемую Сионскую горницу, пришел и Сам Иисус с остальными учениками.

Перед тем как вкушать праздничную трапезу, известную еще как Тайная вечеря, Иисус показал пример удивительного смирения.

Ученики не впервые начинали измерять благодать человеческими мерками, то есть начали спрашивать Христа, кто же заслуживает почитаться бóльшим. Благой Учитель же, Сын Божий, ради спасения каждого ставший Человеком, омыл ноги Своим ученикам.

Какой смысл в этом действии? Иисус показал, что Царствие Небесное — это царство наоборот. В нем тот, кто умаляет себя, становится выше всех. И даже Сын Божий принимает унижение и смерть на кресте. Этот обычай омовения ног сохранился и до наших дней: в соборах и некоторых монастырях представители высшего духовенства совершают особый чин.

Первая Евхаристия

Потом Иисус с учениками приступили к трапезе. Кроме исполнения закона и вкушения пасхальной пищи, в Великий четверг Иисус фактически еще и установил Таинство Евхаристии. Он взял в руки хлеб, после благословения разделил на части и подал ученикам со словами:

«Приимите, ядите; сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов»

Потом Иисус взял чашу вина и также подал апостолам:

«Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов»

Хлеб и вино — это совсем не банальные символы. Согласно учению Церкви, каждый раз во время Литургии хлеб и вино претворяются в Плоть и Кровь Христа. Есть много свидетельств как священников, так и мирян, которые усомнились в истинности этого священнодействия, но потом становились свидетелями страшной тайны. Они духовным взором видели в чаше тело и кровь. Но это уже совсем иная тема.

Вернемся же к событиям, происходящим в Сионской горнице. Иисус, называвший Себя в Евангелии хлебом жизни, устанавливает Таинство Евхаристии. Поэтому события вечера четверга еще называют Тайной вечерей. Сын Божий говорит, что отдает Свои Плоть и Кровь ради спасения людей от греха.

Предательство Иуды и заповедь о любви

А уже на следующий день Ему придется принять невыносимые телесные муки и кровопролитие вплоть до крестной смерти. И предаст Его на верную смерть один из двенадцати — Иуда Искариот.

Иуда среди апостолов был своего рода «кассиром», он носил ящик с деньгами. Но в какой-то момент к своей «должности» начал относиться не как к служению. Иуда мысленно соблазнился деньгами раз, второй, третий… Не успел спохватиться, как страсть завладела им всецело и привела к первосвященникам. За 30 сребреников он предал. И не просто человека, а Учителя, которого ученики осознанно называли Сыном Божьим.

Иисус знал, что замыслил Иуда. И именно на Тайной вечере сказал апостолам, что один из них предаст Его. Ученики, конечно же, начали расспрашивать: «Не я ли?». И только Иуда услышал ответ: «Ты». Потом соблазнившийся ученик получил от благого Учителя кусок хлеба, обмакнутый в соль, со словами: «Что делаешь, делай скорее». После сего Иуда покинул Сионскую горницу.

Он уже не слышал заповеди любви:

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… И нет больше той любви, как если кто положит душу свою (отдаст жизнь свою) за друзей своих»

Именно на такой шаг, вплоть до смерти на кресте, и пошел Сын Божий.

Иуда не слышал последних поучений Христа на Тайной вечере — преодолевать скорбь, терпеть страдания и верить в Сына Божьего, Его Отца и Святого Духа. К нему не относилось предсказание о проповеди христианства по всему миру, которую потом исполнят апостолы.

Иуда не слышал скорби Христа об учениках, которые в последние часы жизни Христа разбегутся. Не знал, что Петр трижды отречется от Сына Божьего прежде, нежели пропоет петух.

Иуда Искариот не был свидетелем молитвы Иисуса к Своему Отцу за апостолов. Заповедь о вере, любви и терпении скорбей уже не относилась к нему. Ведь своим предательством Христа он сам себя предал в руки дьяволу.

О всех этих событиях четверга вспоминают евангелисты. А Церковь этот день также чтит особенно.

Особенности Литургии в Великий четверг

В память о совершении Первой Евхаристии обязательно служится Божественная Литургия.

На ней читается евангельский отрывок о событиях того дня: совершении Пасхи, Тайной вечере и причастии апостолов, омовении ног, предательстве Иуды и отречении Петра.

Также на Литургии не поется Херувимская. Ее заменяет известная многим молитва перед причащением:

«Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»

В ней верующие просят Господа сподобить их причаститься, как когда-то учеников. Молящиеся обещают не предавать Христа служением страстям, как сребролюбивый Иуда, выдавший Христа поцелуем в Гефсиманском саду. В этой молитве христиане проявляют кротость, смирение и надежду, словно разбойник, распятый по правую руку от Христа. Как известно, разбойник перед смертью раскаялся и попросил Иисуса помянуть его в Царстве Небесном.

По возможности верующие стараются причаститься в этот день. Подходя к чаше со Святыми Дарами, они вспоминают причащение апостолов и великую милость, явленную каждому человеку, — возможность соединиться в Таинстве с Богом.

Чтение 12 страстных Евангелий

Вечером же в храмах служат утреню Великой пятницы. На ней читают 12 евангельских отрывков о страданиях Христа. Поэтому богослужение известно под еще одним названием — служба 12-ти Евангелий.

Верующие держат в руках зажженные свечи, в некоторых храмах становятся на колени во время чтения Священного Писания. Священники читают евангельские рассказы о страданиях Христовых. Так как в церковнославянском языке страдания называются страстями, то принято называть читаемые отрывки страстными Евангелиями.

Верующие незримо становятся свидетелями моления Христа в Гефсиманском саду, предательства Иуды и отречения Петра, страданий первосвященников Анны и Каиафы, сомнений Пилата и осуждения на смерть, избиения Христа и пути на Голгофу, распятия на кресте и унижений от распинателей, покаяния разбойника и смерти.

Перед нами Сын Божий обливается кровавым потом в молитве о чаше; стражники, пришедшие схватить Иисуса, услышав Его Святое Имя, падают на колени.

Перед нами Иуда лукавым поцелуем за 30 сребреников предает Сына Божьего, под пение петуха плачет Петр, трижды отрекшийся от Христа, ученики разбегаются, чтобы не видеть Страстей Христовых.

Перед нами Иисуса избивают до полусмерти, плюют Ему в глаза, кричат: «Распни Его, распни!», с насмешкой ехидничают: «Спаси Себя Самого и сойди со креста».

Перед нами скорбит Дева Мария, которую на попечение любимому ученику Иоанну отдает Христос, заливается слезами Мария Магдалина и другие жены-мироносицы.

Перед нами раскаивается благоразумный разбойник и предает себя на вечную муку распятый по левую руку от Сына Божьего.

Перед нами задыхающийся Иисус выдавливает из Себя слова молитвы за распинателей и злодеев:

«Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят»

А потом в руки Господни отдает свой дух.

Потом будет снятие Христа с креста, погребение и оплакивание, а затем и радость Воскресения. Но на чтении страстных Евангелий Церковь в первую очередь вспоминает о великой жертвенной любви Христа к людям, цена которой — предательство, одиночество и распятие.

Зачем нести домой зажженную свечу?

Во время чтения евангельских отрывков верующие держат в руках зажженные свечи, после окончания богослужения они не тушат их, а так следуют домой, чтобы пламенем «четверговой», или «страстной» свечи нарисовать крест у входной двери. Считается, что этот крестик должен защитить жилище от нечистой силы.

Но что это? Благочестивая традиция или очередное суеверие, так красиво замаскированное под православие?

В богослужебной литературе нет упоминания о такой традиции Великого четверга, нет соответствующего постановления к обязательному исполнению.

Но этот обычай нельзя и назвать магическим действием, ведь совершается он с верой и молитвой.

Можно провести некоторые параллели с древнееврейской Пасхой. В книге Исход написано, что каждое семейство должно было взять агнца, испеченное мясо которого с горькими травами и пресными хлебами и вкушали на Пасху. А кровью этого ягненка помазывали косяки дверей. По такому «начертанию» Ангел Господень отличал семьи израильтян от египтян, в домах которых «губительная язва» должна была забрать старших сыновей.

Так и до наших дней православные верят, что кресты, нарисованные «страстными» свечами, способны защищать их жилища от нечистоты. С этим трудно не согласиться, зная, как лукавые духи боятся крестного знамения и нательного креста.

Чистый четверг — время для уборки?

Но с Великим четвергом связана еще одна «традиция». Этот день в народе еще называют Чистым четвергом. Говоря современным языком, люди верили, что это якобы идеальный день для уборки. Поэтому надо было в этот день все убирать, чистить, мыть, стирать. Также наши прабабушки верили, что в этот день полезно искупаться в живом водоеме, чтобы очистить себя от болезней.

Где искать основания такой интерпретации Страстного четверга? Есть несколько вариантов:

• в Евангелии: Христос омыл ноги Своим ученикам;
• в истории Церкви: раньше в Великую субботу крестили. Люди готовились к этому событию около трех лет. Чтобы заботы о внешнем облике не волновали их в пятницу, когда Церковь вспоминает смерть Христа, «кандидаты в христиане» приводили себя в порядок еще в четверг.
• 

Существуют и версии, связанные с языческим прошлым славян. Но в современной православной жизни на такие варианты можно посмотреть под другим углом. Великий четверг — еще один повод накануне Пасхи позаботиться о чистоте духовной, исповеди и причастии.

Антоний, митрополит Сурожский.

Брак – чудо на земле

Великое безмолвие любви

В мире где все и вся идет вразброд, брак – место, где два человека, благодаря тому, что они друг друга полюбили, становятся едиными, место, где рознь кончается, где начинается осуществление единой жизни. И в этом самое большое чудо человеческих отношений: двое вдруг делаются одной личностью, два лица вдруг, потому что они друг друга полюбили и приняли до конца, совершенно, оказываются чем-то большим, чем двоица, чем просто два человека, оказываются единством.

Над этим каждому надо задумываться, потому что жить врозь мучительно, тяжело, но вместе с тем – легко и привычно. Умственные и материальные интересы, вкусы расходятся, и потому очень легко сказать себе: я хочу жить тем, что меня интересует. Кто живет для прибыли, кто живет для культуры, кто живет для борьбы за какой-то идеал, но я – самодовлеющая единица, мне хватает меня самого. А на самом деле от этого получается распыление общества, распыление человечества. В итоге, не остается ничего от того дивного, чудного единства, которое могло бы существовать между людьми. И брак, как я уже сказал, является чудом восстановления единства там, где оно может быть восстановлено человеческими силами.

Но для этого надо понять, что такое любовь и как мы друг с другом можем связываться любовью, потому что любовь бывает разная. Мы это слово употребляем в очень различных обстоятельствах. Мы говорим, что любим Бога, что любим родителей, что любим жену, мужа, детей, но мы также говорим, что любим самые незначительные вещи. Мы это святое, изумительное слово принижаем, говоря: я люблю мороженое, я люблю прогулки, я люблю футбол, люблю театр… И этим мы снижаем качество самого слова и сами оказываемся пленниками этой запутанности.

Любовь – удивительное чувство, но оно не только чувство, оно – состояние всего существа. Любовь начинается в тот момент, когда я вижу перед собой человека и прозреваю его глубины, когда вдруг вижу его сущность. Конечно, когда я говорю «вижу», я не хочу сказать «постигаю умом» или «вижу глазами», но – «постигаю всем своим существом». Если можно дать сравнение, то так же я постигаю красоту, например красоту музыки, красоту природы, красоту произведения искусства когда стою перед ним в изумлении, в безмолвии, только воспринимая то, что передо мной находится, не будучи в состоянии выразить это никаким словом, кроме как восклицанием: «Боже мой! До чего прекрасно!»

Брак как таинство

Но если говорить о созерцании, то можно ли говорить и о том, чтобы создать какие-то живые человеческие отношения? Мне кажется, ответ в том, что созерцание это открывает и того, и другого, обоих, к состоянию, когда они могут на самой глубине своей слиться в единство, могут за пределами всяких слов друг друга понимать и чувствовать. Мы все это знаем на опыте, но так легко забываем.

Кто из нас не сидел с дорогим ему человеком – матерью, женой, мужем, другом – в вечерний час, когда спускались сумерки, когда все затихало вокруг. Вначале идет разговор, потом он замирает, но остается какая-то тишина, оба прислушиваются к звукам: потрескиванию дров в камине, тиканью часов, внешним отдаленным шумам, потом и эти звуки исчезают, и остается глубочайшая тишина, безмолвие души. И вот в этом безмолвии души вдруг чувствуешь, что стал так близок своему другу, тому человеку, который рядом находится. Это, конечно, не слияние в том отношении, будто один человек делается другим, но оба соединяются на такой глубине взаимного переживания, где слов больше не нужно: они вместе, и если любовь достаточно глубока, они стали одним целым.

И это относится к браку во всех отношениях, не только к чувству, не только к общению в мысли, но и к телесному общению. Только надо помнить, надо твердо знать, что телесное единство двух любящих друг друга людей – не начало, а полнота и предел их взаимных отношений, что лишь тогда, когда два человека стали едины сердцем, умом, духом, их единство может вырасти, раскрыться в телесном соединении, которое становится тогда уже не жадным обладанием одним другого, не пассивной отдачей одного другому, а таинством, самым настоящим таинством, то есть таким действием, которое прямо исходит от Бога и приводит к Нему.

«Ты будешь жить вечно…»

Верующие, как и неверующие, встревожены в наши дни неустойчивостью браков и горем, которое эта неустойчивость приносит и супругам, и детям. Многие озабочены раздробленностью семей и безрадостностью семейной жизни, которая царит сейчас повсеместно. Это происходит отчасти потому, что идеал брака, когда-то существовавший сейчас оказался для людей непонятным. Многие рассматривают брак просто как частный договор. Они ощущают себя отдельными людьми, вне общества, и поэтому имеющими право вести себя как им хочется.

Многие рассматривают брак с чисто общественно-государственной точки зрения. В таком случае семья делается не чем иным, как частичкой, очень малой частичкой общегосударственного аппарата, который налагает на нее большую тяжесть, и эта тяжесть иногда оказывается непосильной.

Некоторые вступают в брак, вернее, я бы сказал, в сожительство потому что они нравятся друг другу, потому что между ними существует физическое или психологическое притяжение Они не ищут в браке осуществления какой-либо цели, не хотят чего-то достигнуть, им кажется, что если они могут удовлетворить один другого телесно или психологически-то все уже достигнуто.

Другие ищут брака потому что между ними есть согласованность душевная, телесная, но вместе с этим и общность какого-то идеала. Они хотят стоять не лицом к лицу, а плечом к плечу, они не хотят провести жизнь во взаимном созерцании и взаимном удовлетворении, они хотят вместе вступить в жизнь и творить жизнь. В зависимости от того, каковы их убеждения, одни – будут строить общество без Бога, но искать в нем всю доступную им глубину по отношению к человеку, другие – верующие – будут искать какого-то иного измерения.

Те, кто верит в определенного Бога (сейчас я буду говорить с точки зрения христианина), будут искать осуществления брака по таким образцам, которые нам даны в христианской Церкви: брак как единство, брак как образ вечной жизни. И кроме того, есть вечное измерение в браке, которое, может быть, лучше всего выразил французский писатель Габриель Марсель. Он пишет: «Сказать человеку: «Я тебя люблю» – то же самое, что сказать ему: «Ты будешь жить вечно, ты никогда не умрешь».

Что такое любовь?

Мы все думаем, будто знаем, что такое любовь, и умеем любить. На самом деле очень часто мы умеем только лакомиться человеческими отношениями. Мы думаем, что любим человека, потому что у нас к нему ласковое чувство, потому что нам с ним хорошо, но любовь – нечто гораздо большее, более требовательное и порой трагичное.

В любви есть три стороны. Во-первых, человек любящий дает, хочет давать. Но для того, чтобы давать, для того, чтобы давать совершенно, давать, не делая получающему больно, нужно уметь давать. Как часто бывает, что мы даем не по любви, настоящей, самоотверженной, щедрой любви, а потому, что, когда мы даем, в нас нарастает чувство своей значительности, своего величия. Нам кажется, что давать – это один из способов утвердить себя, показать себе самому и другим свою значительность. Но получать от человека на этих условиях – очень больно. Любовь только тогда может давать, когда она забывает о себе.

С другой стороны, в любви надо уметь получать, но получать порой гораздо труднее, чем давать. Мы все знаем, как мучительно бывает получить что-нибудь, испытать благодеяние от человека, которого мы или не любим, или не уважаем, это унизительно, оскорбительно. Мы это видим в детях: когда кто-нибудь ими не любимый, кто-нибудь, в чью любовь они не верят, дает им подарок, им хочется растоптать подарок, потому что он оскорбляет самую глубину их души. И вот для того, чтобы уметь давать и уметь получать, нужно, чтобы любовь дающего была самозабвенной, а получающий любил дающего и верил безусловно в его любовь. Западный подвижник Венсан де Поль, посылая одну из своих монахинь помогать бедным, сказал: «Помни – тебе нужна будет вся любовь, на которую способно твое сердце, для того, чтобы люди могли тебе простить твои благодеяния».

Но даже там, где и давать, и получать – праздник, радость, есть еще одна сторона любви, которую мы забываем. Это – жертвенность. Не в том смысле, в котором мы обычно о ней думаем: например, что человек, который любит другого, готов на него работать, лишать себя чего-нибудь, чтобы тот получил нужное. Нет, та жертвенность, о которой я говорю, более строга, она относится к чему-то более внутреннему. Она заключается в том, что человек готов по любви к другому отойти в сторону. И это очень важно. Ведь порой бывает так между мужем и женой: они друг друга любят сильно, крепко, ласково, радостно, и один из них ревнует мужа или жену – не по отношению к кому-нибудь, который вот тут, теперь может поставить под вопрос их любовь, а по отношению к прошлому. Например, отстраняются друзья или подруги детства, отталкиваются куда-то в глубь воспоминаний переживания прошлого. Тому, кто так безумно, неумно любит, хотелось бы, чтобы жизнь началась только с момента их встречи. А все то, что предшествует этой встрече, все богатство жизни, души, отношений кажется ему опасностью: что-то живет в душе любимого человека помимо него. Такой подход очень опасен: человек не может начать жить с дня, пусть и очень светлого, встречи с любимым, дорогим. Он должен жить с самого начала своей жизни. И любящий должен принять тайну прошлого как тайну и ее уберечь, ее сохранить, должен допустить, что в прошлом были такие отношения любимого человека, такие события жизни, к которым он не будет причастен, иначе как оберегающей, ласковой, почтительной любовью, И здесь начинается область, которую можно назвать областью веры: веры не только в Бога, а взаимной веры одного человека в другого.

Во что верит любовь?

Человек начинает любить другого, потому что вдруг, неожиданно для себя самого, видит в нем что-то, чего он раньше никогда не видел. Бывает: молодые люди, девушки принадлежат к какому-то общему кругу, живут бок о бок, работают вместе, принимают участие в общественной жизни. И вдруг тот, кто до сих пор никем не был замечен, делается центром интереса для одного из этого круга; в какой-то момент один человек другого увидел не только глазами, но каким-то проникновением сердца и ума. И этот человек, который был просто одним из многих, вдруг делается единственным. Человек тогда предстает с новой красотой, новой глубиной, новой значительностью. Такое видение может длиться годами, может продолжаться всю жизнь. Но порой, по прошествии какого-то времени, это видение тускнеет. И вот в этот момент вступает вера. Вера вот в каком смысле: вера как уверенность, что то, что было когда-то увидено, а теперь стало невидимым, – достоверно, несомненно. Бывают моменты особенных встреч, глубоких, волнующих, потом мы возвращаемся к обычной жизни, но снова оказавшись лицом к лицу с человеком, мы знаем, что видимое нами – не весь человек, что в нем есть такая глубина, которую мы теперь больше не можем прозреть.

И, более того, нам надо помнить, что единственный способ возродить человека, единственный способ дать человеку возможность раскрыться в полноте – это его любить, любить не за его добродетели или совершенства, не вопреки тому, что он несовершенен, а любить просто потому, что он человек, и потому, что человек так велик и так прекрасен сам по себе. Только глазами любви мы можем видеть человека таким, какой он есть в самой своей глубине, в самой своей сущности, и соответственно к нему относиться. Так относится к нам Бог. Бог нас любит не потому, что мы хороши, Бог к нам милостив не потому, что мы заслуживаем милость или любовь: Он нас просто любит. Если мы способны быть благодарными за то, что нас кто-то – Бог или человек – может полюбить без всякого основания, просто потому, что его сердце через край переливается к нам, мы можем стать другими людьми. И в браке это так важно, так важна эта вера в человека и эта способность помнить, что только любовью можно из него сделать – нет, не из него – можно ему помочь стать всем, чем он только может быть, каким его задумал Бог, можно раскрыть всю его красоту.

 

Таинства Церкви

Таинствами называются те священнодействия, в которых с особенной силой действует Благодать Святого Духа и которые наиболее важны в духовной жизни христианина.

Таинствами являются: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение, и Священство.

Под таинствами в православной традиции понимаются священнодействия, в которых происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним. В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает все наше естество — и душу, и плоть — приобщая его к Божественному естеству, оживотворяя, обоготворяя и воссозидая в жизнь вечную. В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому всецело приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти.

В творениях Святых Отцов термин «таинство» употреблялось в разных значениях. «Таинствами» называли воплощение Христа, Его спасительное дело, Его рождение, смерть, Воскресение и другие события Его жизни, саму христианскую веру, учение, догматы, богослужение, молитву, церковные праздники, священные символы. Из числа священнодействий таинствами по преимуществу называли Крещение и Евхаристию.

Совершителем любого таинства является Сам Бог. Перед началом Литургии диакон говорит священнику: «Время сотворити Господеви» (Пс. 118:126); по-русски «время Господу действовать», то есть настало время, пришел час, когда действовать будет сам Бог, а священник и диакон — лишь Его орудия. И в момент преложения Святых Даров священник не действует сам, а только молится, призывая Бога Отца: «и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего». В чине Крещения священник произносит «Крещается раб Божий…», подчеркивая, что не он сам, а Бог совершает таинство.

 Таинство Крещения

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа

(Мф. 28: 19)

Таинство Крещения является дверью в Церковь как Царство благодати — с него начинается христианская жизнь.

Крещение — грань, отделяющая членов тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого тела. В Крещении человек облекается во Христа, по словам апостола Павла, которые поются во время обхождения крещаемых вокруг купели: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»).
В Крещении человек умирает для греховной жизни и воскресает в новую духовную жизнь, о чем говорится в апостольском чтении, содержащемся в чинопоследовании таинства: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога» (Рим. 6:3-11).
Таинство Крещения заповедано Самим Христом: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства:

1. Предварительное научение(«оглашение»), без которого вера не будет сознательной.  Хотя продолжительное оглашение в наше время не практикуется, его необходимость, в особенности когда речь идет о крещении взрослых, очевидна: прежде чем крестить, необходимо научить. На практике священник перед началом таинства проводит краткую беседу, изъясняя основные истины веры. В чине Крещения сохранились молитвы оглашения и изгнания диавола (экзорцизм), после которых происходит торжественное отречение крещаемого (или восприемника) от диавола и исповедание веры во Христа.
2. Погружение в воду. Затем следует освящение воды, помазание елеем и само троекратное погружение с произнесением слов «Крещается раб Божий (раба Божия)… во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь».
3. Непосредственно за погружением в воду следует таинство Миропомазания, после которого совершается троекратное обхождение вокруг купели с пением «Елицы во Христа крестистеся».

Чин Крещения завершается чтением Апостола и Евангелия, символическим пострижением волос и воцерковлением. Сразу же после Крещения или в ближайшие дни новокрещеный вне зависимости от возраста приступает к причащению Святых Тайн. В отличие от Католической Церкви, где Миропомазание (конфирмация) и первое причастие совершаются по достижении ребенком семи лет, Православная Церковь допускает детей к этим таинствам с самого раннего возраста, чтобы не лишать их живой, хотя и не вполне осознанной связи со Христом.

Кроме того, в Таинстве Крещения человеку нарекают имя; он обретает небесного покровителя в лице святого, чьё имя ему нарекли; все совершенные им до Крещения грехи прощаются Богом, к новопросвещённому христианину приставляется наставник и хранитель души – Ангел Божий; и полученную в Таинстве Крещения Благодать христианин несёт в себе до конца жизни, либо умножая Её в себе праведной жизнью, либо теряя через грехопадения.

Таинство Крещения совершается однажды в жизни. В Крещении человек получает прощение всех своих грехов. Однако оно является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, и если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел «ветхого человека», то оно не приносит плода. Благодать Божья, получаемая в Крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и многообразно проявляться на протяжении всей его жизни, если он стремится ко Христу, живет в Церкви и исполняет заповеди.

Если же Крещение было только формальностью, данью традиции или моде, и человек продолжает жить как язычник или неверующий, он лишается всех плодов таинства, отлучает себя от Христа и извергает себя из Церкви.

Таинство Миропомазания

В Миропомазании Дух Святой входит в человека. Благодать Святого Духа дает ему силу к творению добрых дел, угодных Богу.

(Священник Даниил Сысоев)

Одно из имен Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает «помазанник«. Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40,15), Самуил помазал на царство Саула ( 1 Цар. 10, 1), Илия — Елисея на служение пророка (3Цар. 19,15).

Таинство Миропомазания присоединяется к таинству Крещения, вместе Они составляют единое чинопоследование. Совершается Оно через помазание некоторых частей тела крещаемого особо освящённым составом – Миром.

Значение этого Таинства раскрывается в словах священника, произносимых им при совершении Миропомазания: «Печать Дара Духа Святаго«.

Печать – это знак Того, Кому мы принадлежим. Дух Святой в этом Таинстве подаётся крещаемому как Дар Бога, Дар, совершающий полноту освящения христианина при вхождении его в Церковь.

В таинстве крещения человек рождается в новую жизнь, духовно, а в таинстве миропомазания получает благодать, укрепляющую силы крещенного человека к прохождению этой новой жизни, получает благодать, дающую уразуменье истин веры и ревность к приумножению добродетелей, одним словом – в миропомазании дается «все потребное для жизни (христианской) и благочестия» (2 Петр. 1: 3).

Апостолы, посылавшиеся на проповедь Евангелия, во время земной жизни Господа Иисуса Христа были наделены Им отдельными дарами Святого Духа, а именно: исцеления больных, изгнания нечистых духов, воскрешения мёртвых.
Явившись ученикам вскоре после Своего Воскресения, Христос даровал им способность прощать грехи, дунув и сказав: «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».
И только в день Пятидесятницы, ниспослав на учеников Духа Святого в виде «огненных языков», Господь одарил их всей полнотой даров Благодати, необходимой для жизни Церкви.
Подобно тому, и христианин, получивший в Таинстве Крещения очищение от грехов, обновление жизни, рождение в Жизнь Вечную, в Таинстве Миропомазания обретает полноту Благодати как Дар Святого Духа.

 

 Таинство Покаяния

Покаянием и исповедью содеянные грехи уничтожаются и уже нигде не поминаются — ни на мытарствах, ни на Суде.

(старец Георгий Задонский)

Грехи

О грехах

Печальнее всего то, что мы так привыкли грешить, что и грехи свои не считаем грехами. Называясь православными, мы живем часто хуже евреев, маго­метан и язычников.

Грех — это нарушение заповеди божьей, преступление против божьего закона, в некотором смысле — самоубийство.

Грех страшен, в первую очередь, тем, что разрушает душу самого человека, творящего этот грех, ибо, совершая грех, человек теряет благодать святого духа, лишается благодатной защиты и становится открыт губительным силам зла, нечистым духам, которые не замедляют тотчас же использовать возможность совершения разрушительных действий в душе грешника.

А поскольку тело и душа человеческие в этой земной жизни связаны воедино, то раны душевные становятся источником недугов телесных; и в результате страдают и тело, и душа.

Таинство Исповеди

Спешите через исповедь очиститься от грехов здесь, на земле, пока не пришла смерть, чтобы не быть истязуемыми за них там, за гробом.

Мир с самим собою чело­век имеет тогда, когда имеет спокойную совесть. У кого неспокойная совесть, у кого на душе лежат тяжкие грехи, не исповеданные с сокрушенным сердцем перед священником, у того нет мира.
Сила греха будет слабеть через частое раскаяние с сокрушением перед духовным отцом; злые духи в покаянии и исповедании поражаются небесной силой.
Частая исповедь и Святое Причащение — это могучие и самые главные двигатели в нашей духовной жизни, — только нужно правильно пользоваться сими Таинствами. Например: исповедь для своей действительности требует, чтобы с сокрушением, с чистым раскаянием, без всякой утайки исповедовать свои грехи, с непоколебимым намерением впредь не повторять их.

Для чего так необходимо покаяние.

Человек, умерший без покаяния в грехах, особенно тяжких, не может наследовать вечного блаженства.

Неизвестность твоей смерти является определяющим фактором, приводящим тебя к покаянию. Христос скрыл от тебя час твоей смерти, что бы ты всегда жил в покаянии и каждый час своей жизни считал последним. Ещё одной причиной, склоняющей тебя к покаянию, должен быть Страшный Суд и вечные муки.
Чтобы получить прощение грехов от Бога, нужно иметь истинное признание в грехах и совершенное исповедание их. Ибо как больной не исцеляется, если не откроет своей болезни врачу, так никто не может получить прощения, если прежде не сознает своего греха перед Богом. По словам блаженного Августина, сознание греха есть начало спасения. Ибо все мы в беззакониях зачаты, и во грехе родили нас матери наши (см. Пс. 50: 7). И рожденное от плоти есть плоть (Ин. 3: 6). Посему, хотя бы кто и был святым, и тот имеет нужду в исповедании грехов, как говорит пророк Давид.

О страстях

Страсть — это зло, вошедшее в привычку. Любая страсть за­тягивает человеческий разум на некую стезю, ко­лею. Страсть вгоняет ум человека в определенный ступор, и в таком состоянии он просто не способен познать Откровение Божие.

(Священник Даниил Сысоев)

Грех, овладевший человеком, называется страстию. Итак, похоть есть искра; грех, или беззаконие, есть пламя, а страсть, или порок – это пожар.

Страсти опустошают наш организм (тело) и разрушают его, как сильный огонь деревянное здание. Таковы страсти: блуд, пьянство, обжорство, воровство, скупость и др. Все они настолько сильно действуют на тело, что кладут на лицо преданного страсти особую «Каинову печать» какой-то отверженности и отдаленности от благодати Божией.

Таинство Причащения

Жизнь сердца обновляется и восполняется из источника жизни — Христа Иисуса — в высочайшем Таинстве причащения.

Причастие — это таинство, в котором под видом хлеба и вина вкушают Тело и Кровь Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Причастие есть жертва уми­лостивления, жертва благодарения, жертва очище­ния. Причащаться нужно, чтобы соединиться с Бо­гом и иметь жизнь вечную. «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Ефес. 5, 30).

Таинство Причащения существует в Церкви с тех пор, как на Тайной Вечери Господь Иисус Христос преломил хлеб и, раздав Своим ученикам, сказал: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание«. Потом Он взял в руки чашу с вином, подал им и сказал: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается«.

После крестной смерти Учителя Его ученики стали собираться на Евхаристию для преломления хлеба и вкушения вина в воспоминание о страданиях, смерти и воскресении Господа Спасителя. Евхаристия стала той основой, на которой строилась христианская Церковь. Ведь в первые десятилетия после смерти и воскресения Христа у Церкви не было ничего, кроме памяти о Нем: еще не было Евангелия, не было сформировавшегося догматического и нравственного учения. То, что соединяло учеников, что, собственно, и делало их Церковью, была их совместная жизнь во Христе, их память о Спасителе, которая находила свое максимальное выражение в Евхаристии, когда они причащались Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина в воспоминание о Его смерти и воскресении. Позже появились Евангелия и послания святых апостолов, то есть Священное Писание Нового Завета. Еще позже стали формулироваться христианские догматы, появилась стройная система христианского богословия — все то, без чего Церковь не может существовать. Но первоначальным и основным формообразующим элементом Церкви была именно Евхаристия.

Причащаясь, мы принимаем в себя Тело и Кровь Бога, ставшего Человеком. Иными словами, происходит наше сущностное, онтологическое соединение с Божеством. Мы не просто общаемся с Богом, но Бог входит внутрь нашего естества, причем, это вхождение Бога в нас происходит не каким-то символическим или духовным способом, но абсолютно реально — Тело Христово становится нашим телом и Кровь Христова начинает течь в наших жилах. Это то, что ни одна другая религия не может дать человеку. Именно в том и состоит уникальность христианства, что Христос становится для человека не только учителем, не только нравственным идеалом, Он становится для него пищей, и человек вкушает Бога, соединяясь с Ним духовно и телесно.

 

Чего боятся бесы

Из жития преподобного Иоанна Вострского. Однажды во время молитвы у него открылось духовное видение и он узрел бесов. Не смея приблизиться к нему, они в то же время не отходили. Преподобный Иоанн спросил у бесов, чего они боятся.

– У вас есть три великие вещи, которых мы боимся: одну вы носите на шее, другой вы омываетесь, третью вкушаете в церкви.

– А что из этих трех для вас страшнее? — спросил преподобный.

– То, что вкушаете в церкви, — ответили бесы.

Вот эти три вещи:

– одну вы носите на шее — это крест. Крест – знамение победы Спасителя, Его любви, пронесенной через страдания.

– другой вы омываетесь — это святая вода, Святая вода и омывает нас, и сама означает духовную и телесную чистоту.

– третью вкушаете в церкви — это святое причастие. Во время святого причастия нам преподают под видом хлеба и вина Тело и Кровь Господа.

Что же удивительного, что бесы боятся этих святынь и навевают людям свои:

1. Навевают избегать страданий и сочувствия (так они хотят уничтожить в нашем сердце любовь и человеколюбие);
2. Всячески навевают греховную нечистоту (этим они хотят приблизить людей к себе и отдалить от пречистого Господа);
3. Делают все, чтобы наша душа получала не Божественную пищу, но только земную, мирскую, как животные (именно святого причастия бесы больше всего и боятся, потому что причастие соединяет нас с Богом).

Трех вещей боятся бесы: креста, крещения и причастия.

Как правильно Причащаться

Бог даровал нам Святые Христовы Тайны не по достоинству нашему, а по великой Своей Милости и Любви к падшему Своему созданию.
И принимать Святые Дары христианин должен не как награду за свои духовные подвиги, но как Дар Любящего Отца Небесного, как аванс, который ещё надлежит «отработать», как спасительное Средство освящения души и тела.
«Причащается раб Божий… Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную«.
Эту молитву произносит священник, подавая Святые Дары причащающемуся христианину, и если христианин старательно приготовился к этому великому Таинству, то, подаваемая ему через Причащение Благодать совершает чудесное преображение всего естества человека и делает его достойным Жизни Вечной.

Для того, чтобы как следует приготовиться к Таинству Причащения, христианину необходимо «поговеть», то есть попоститься несколько дней и прочитать положенное Церковью молитвенное правило – «Последование ко Святому Причащению».
Подробнее о том, как читаются каноны и молитвы перед Причащением, написано в отдельной статье.

Главное же в период «говения» пересмотреть свою жизнь за период, прошедший после последней исповеди, осознать и покаяться в своих грехах, простить всем обидевшим вас, нанесённые вам обиды, самим попросить прощения у тех, кого обидели вы, непосредственно перед причащением подойти на исповедь к священнику и уже тогда, примирившись с Богом, ближними и своей совестью, со страхом Божьим и благоговением, причаститься Святых Христовых Тайн.
Помните, что если человек подходит к Причащению с нечистым сердцем, скрывая в нём зависть, обиды и другую душевную нечистоту, то Причащение послужит ему не во спасение, но в суд и осуждение на вечные муки как оскорбившему Святыню Тела и Крови Сына Божия.

Когда мы стоим перед Святой Чашей, каждый из нас исповедует перед Богом, что является первым из грешников — «от нихже первый есмь аз«. И это не церковная риторика, это чувство, которое должно возникать у нас всякий раз, когда мы приступаем к принятию Святых Тайн. Причем, это чувство невозможно искусственно в себе создать — нельзя заставлять себя думать, что ты хуже других людей, нельзя вызывать в себе чувство гнушения собой. Не этого требует от нас Церковь. Подходя к Святой Чаше, мы должны не сравнивать себя с другими людьми, а поставить себя перед судом правды Божией и любви Божией. И если мы проникнемся благоговейным чувством присутствия Божия и предстояния перед лицом Божиим, тогда каждый из нас поистине почувствует себя первым из грешников.
Итак, всякий раз, готовясь к Евхаристии, мы должны начинать внутренний путь к Причащению с осознания своей греховности, своего заведомого недостоинства и своего бессилия что-либо радикальным образом в себе изменить. Это первое.

Второй момент, связанный с подготовкой к Причастию, — это осознание того, что готовиться к Причастию нужно всей жизнью и в течение всей жизни. Многие думают, что подготовка к Причастию заключается лишь в том, чтобы соблюсти сколько-то дней поста, прочитать какое-то количество молитв, не есть и не пить с утра. Да, это нужно делать, но это лишь вспомогательные средства. Подготовка же к Причастию заключается в том, чтобы жить по-христиански. Если мы причащаемся, но в нас ничего не происходит и мы остаемся такими же, какими были раньше, если мы причащаемся, но реальных перемен в нашей жизни нет, то Причастие остается для нас тщетным. Никто из нас не может быть достойным Святого Причащения, но Причастие может становиться для нас каждый раз путем к духовному обновлению и к преображению всей жизни. С другой стороны, Причастие можно принять «в суд и во осуждение». Поэтому мы и молимся перед Святой Чашей: «Да не в суд или во осуждение будет мне Причащение Святых Твоих Таин, Господи«.

Святые отцы советуют особенно внимательно следить за своим сердцем после святого великого таинства причащения Тела и Крови Христовых, потому что тогда злоба врага умножается из-за того, что причастник из раба диавола делается наследником Царства небесного; то же самое озлобление у врага является, когда человек получит улучшение душевное. Видя его особенные искушения,  ты не унывай, а терпи и борись, ибо за такую тяжесть ты получишь сугубую награду. Мир ти. Трудись, молись, спасайся о Господе.

Таинство Брака

Брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Таинство Брака, как и все другие Таинства, есть действие Благодати.

Союз мужчины и женщины изначально благословлен Богом. Священное Писание говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…»

Также сказано в Библии: «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть».

Господь наш Иисус Христос, говоря о брачном союзе, недвусмысленно утвердил: «…что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Именно это сочетание Богом мужчины и женщины в едину плоть происходит в Таинстве Брака.

Благодать Святого Духа невидимо объединяет два отдельных человеческих существа в единое духовное целое, наподобие того, как два раздельных вещества например песок и цемент, соединяясь при помощи воды, становятся качественно новым, неразделимым веществом.
И, как вода, в этом примере является связующей силой, так и Благодать Святого Духа является в Таинстве Брака силой, связующей мужчину и женщину в качественно новое, духовное соединение – христианскую семью.
Причём, цель этого соединения не только в продолжении рода и взаимопомощи в быту, но главным образом, в совместном духовном совершенствовании, в умножении Благодати, потому что христианская семья – это Малая Церковь Христова, христианский брак – одна из форм служения Богу.

Чинопоследование таинства

Таинство Брака состоит из двух частей — обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.

Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи — символ радости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и трижды — в образ Святой Троицы — переменяет их. По уставу кольцо жениха должно быть золотым, а невесты — серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее золотое, как залог верности. Но допустимы и другие материалы.

После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, ни обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы — богато украшенные короны, подобно царским, и возлагаются на головы молодым. Венец — это образ венца Царства Небесного, но и символ сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!» — после чего читает отрывки из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.

Приносится чаша с вином — символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг — символ того, что таинство совершено навечно, хождение за священником — образ служения Церкви.

В завершение таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.

Церковно-канонические препятствия к браку

• Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве брака.
• Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.
• Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
• Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).
• Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.
• Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
• В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.
• Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего — благословением духовника хотя бы одного из супруго

Венчание не совершается:

— В течение всех четырех многодневных постов;

— Во время Сырной седмицы (масленицы);

— На Светлой (Пасхальной) Седмице;

— От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);

— Накануне двунадесятых праздников;

— По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;

-10, 11, 26 и 17 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);

— Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме — свои).

При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.

Суеверия, связанные с венчанием

Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае, «будешь потом всю жизнь маяться». Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их творец — сатана, названный в Евангелие «отцом лжи». А к случайностям (например, падение кольца) нужно относиться спокойно — всякое бывает.

Последование о второбрачных

Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.

Венчаться никогда не поздно

В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения Церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность Друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никогда не отказывает в благодати таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

Расторжение церковного брака

Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении свадебных клятв).

Таинство Соборования

Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи памяти человек может исповедать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования.

Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, установлено Господом Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как апостолы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли их. Наиболее полно сущность этого таинства раскрыта апостолом Иаковом в его Соборном послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Итак, елеосвящение — таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е.Поселянин писал: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к соборованию».

Прежде всего, само название этого Таинства говорит о том, что Действие в Нём Благодати Святого Духа осуществляется посредством освященного растительного масла – елея.

По слову Апостола, посредством молитвы священников и помазания освященным маслом совершаются два благодатных действия: исцеление недугов и прощение грехов.

Но, скажете вы, ведь для прощения грехов существует Таинство Покаяния? Правильно.

Только в Таинстве Покаяния прощаются те грехи, которые христианин вспомнил, раскаялся в них и открыл на исповеди. Забытые же, неисповеданные грехи, продолжают отягощать человеческую душу, разрушая её и становясь источником душевных и телесных недугов.

Таинство Елеоосвящения, очищая душу от этих забытых, неисповеданных грехов, устраняет первопричину болезней и, по вере, дарует христианину совершенное исцеление.

А так как все мы, недужные или ощущающие себя физически здоровыми, имеем забытые, или в неведении совершенные грехи, то не должны пренебрегать возможностью очиститься от них в Таинстве Елеоосвящения.

По существующей в Русской Православной Церкви традиции все христиане, даже здоровые, один раз в год, обычно Великим Постом, приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеоосвящения.
Больным же тем более надо сразу же приглашать священника для совершения этого Таинства, как только заболевание даёт о себе знать.
Медицина борется только с последствиями заболевания, не устраняя его первопричину, которая лежит в области духовной жизни человека.
Таинство Елеоосвящения, устраняя эту первопричину, даёт возможность медицине успешно побеждать и последствия недугов.

Соборованием Таинство Елеоосвящения называют потому, что, по возможности, Оно совершается собором из семи священников, каждый из которых читает один из входящих в это Таинство отрывок Евангелия с прилагаемыми к нему молитвами и единожды помазывает болящего освященным елеем.
Впрочем, и один священник, носящий на себе всю полноту священнической Благодати, может совершать это Таинство. В этом случае он один прочитывает все семь отрывков из Евангелия с молитвами, и сам же, после каждого чтения, помазывает больного, в общей сложности, семь раз.

Таинство Священства

Таинство Священства является одним из ключе­вых таинств Православной Церкви. Слово «священ­ник» («иерей» по-гречески, «кохэн» по-еврейски) впервые упоминается в Книге Бытия: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего».

(Быт. 14, 18)

Главная задача священника — жертвоприноше­ние. Где нет жертвы, там нет и священства. «Вся­кий первосвященник поставляется для приноше­ния даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Если бы Он оста­вался на земле, то не был бы и священником, пото­му что (здесь) такие священники, которые по зако­ну приносят дары».

(Евр. 8, 3—4)

В понятии «таинства Священства» объединены три чинопоследования, каждое из которых по сути является самостоятельным таинством, — это чины посвящения в сан епископа, священника и диакона.

Епископ, по традиции Православной Церкви, избирается из числа монашествующих. В первоначальной Церкви были женатые епископы: апостол Павел говорит, что «епископ должен быть непорочен, одной жены муж» (1 Тим. 3:2). Впрочем, уже в ранние века предпочтение оказывалось неженатым: среди знаменитых Отцов Церкви IV века только святой Григорий Нисский был женатым, тогда как святые Афанасий Великий, Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие были монахами. Священники и диаконы в Православной Церкви могут быть как монахами, так и женатыми, однако вступление в брак разрешается только до принятия сана, и притом однажды — второбрачные не допускаются к священнослужению.

В Древней Церкви все кандидаты в священные степени избирались народом, так как народ участвовал в управлении Церковью и в решении всех важных вопросов. Святитель Иоанн Златоуст, например, был избран народом Константинополя вопреки своей воле. Однако такой порядок постепенно был заменен практикой избрания епископов и священников только представителями клира.

Таинство посвящения в духовный сан с апостольских времен совершается через рукоположение. Согласно церковным правилам, священника и диакона рукополагает епископ, а епископа — несколько епископов (не менее двух или трех). Таинство совершается во время Литургии: хиротония епископа бывает после пения «Святый Боже», священника — после Великого входа, диакона — после Евхаристического канона. Епископская хиротония отличается особой торжественностью: ей предшествует чин наречения, когда посвящаемый произносит присягу и исповедание веры. На Литургии посвящаемый вводится через царские врата и алтарь и трижды обходит вокруг престола, целуя его углы; в это время поются тропари таинства Венчания. Посвящаемый встает на колени возле престола, и все служащие епископы возлагают на него руки, а первенствующий архиерей (патриарх) произносит молитву посвящения: «Божественная благодать, всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая, поставляет (имя) благоговейнейшего архимандрита, во епископа. Помолимся о нем, да придет на него благодать Всесвятого Духа». При тихом пении «Кирие элеисон» (Господи, помилуй) архиерей читает молитвы о ниспослании Святого Духа на рукополагаемого. Затем новопосвященного епископа облачают в архиерейские одежды. Народ возглашает «аксиос» («достоин»). После Литургии епископу вручается жезл как символ пастырской власти.

Хиротонии священника и диакона совершаются в том же порядке: посвящаемый вводится в алтарь, трижды обходит вокруг престола, встает на колени (диакон встает на одно колено), епископ возлагает на него руки и произносит молитвы посвящения, затем облачает его в священные одежды при пении «аксиос».

Пение тропарей из таинства Венчания и троекратное обхождение вокруг престола имеют глубокий символический смысл: они указывают, что епископ или священник обручается своей пастве, как жених невесте. Древняя Церковь не знала распространенной сейчас практики перемещения епископа с одной епархии на другую, а священника — с прихода на приход. Как правило, назначение на епархию бывало пожизненным. Константинопольский патриарх, например, избирался не из епископов Византийской Церкви, а из священников, в некоторых случаях даже из мирян.